Seminario Medicine Wheel/Ruota di Medicina

       COMACCHIO (ITALIA) 8-11 NOVEMBRE

     

Seminario: Medicine Wheel/Ruota di medicina 
10 e 11 novembre

Introduzione al sciamanesimo

La cosmologia dei sciamani/ i tre mondi

Il viaggio sciamanico

 Animali di potere – Animali totem

Come aprire/chiudere una ruota di medicina

Un percorso teorico sul significato delle 4 direzioni e il simbolismo correspondente.

Si fara un lavoro pratico, ed interattivo in ogni direzione per ottenere una guarigione (mentale – emozionale) personale.

Spazio per comunicare le esperienze personali

Seminario giornate complete  10-14 e 16 – 20

Possibilita di sessioni individuali di canalizzazione/guarigione il giorno 9  novembre.

Informazione: Erboristeria Il Fiordaliso - Comacchio
Organizza Alessandra, tel: 0533/81569

Cosmología Andina - Los 3 mundos

Por: Black Sharrow

Cosmogonía Inca:

El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical. En el plano horizontal, los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo). Estas dos mitades eran divididas a su vez, en otras dos, dando origen a la cuatripartición. Esta división era entendida como complementariedad, oposición y reciprocidad. Mientras que, a nivel vertical, el espacio estaba dividido en tres planos:

1. Hanan Pacha (mundo de arriba, celestial o supraterrenal): era mundo celestial y sólo las personas justas podían entrar en ella, cruzando un puente hecho de pelo. En la tradición andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha o Wiracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc.

2. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): en la cosmovisión andina, Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal, donde habitan los seres humanos y pasan sus vidas.

3. Uku Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos): en la mitología andina, Uku Pacha era el mundo de abajo o mundo de los muertos, de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o del mar. Las fuentes, cuevas u otras de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados líneas de comunicación entre el Uku Pacha y el Kay Pacha.

El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo, tierra).

                                  

Por ASTRID GABRIELLA MEDICINEWOMAN:

El Uku pacha es representado por la serpiente sagrada (Amaru)...que simboliza el infinito; la vida/muerte/renacimiento.

El Kay pacha es representado por el puma/jaguar; representa la sacralidad del hombre...la capacidad de transcendencia...es el guerrero que camina sin enemigos...al sacerdote como mediador entre el mundo de arriba, el mundo terrenal, y el inframundo.

El Hanan pacha viene representado por el Condor (Kuntur); Es un mensajero de los dioses, pero también el que lleva nuestras plegarias a lo mas alto. Simboliza la inteligencia y la exaltación.

Obsidiana Negra - Integrador de nuestra sombra

OBSIDIANA

Fragmentos de "La biblia de cristales" de Judy Hall

La obsidiana es lava fundida que se ha enfriado can tanta rapidez que no tuvo tiempo de cristalizar. la obsidiana es una piedra sin fronteras ni limitaciones. Consecuentemente, opera con extrema rapidez y gran poder. Sus cualidades potenciadoras de la verdad y reflexivas son despiadadas a la hora de exponer nuestros fallos, debilidades y bloqueos.

Nada puede esconderse de la obsidiana. Señalando cómo mejorar todos los estados destructivos y de pérdida de poder personal, esta piedra nos impulsa a crecer,  y nos presta un sólido apoyo mientras lo hacemos. hay que manejarla con cuidado y es mejor usarla bajo la guïa de un terapeuta cualificado, puede sacar rápidamente a la superficie emociones negativa y verdades desagradables. 

Bajo una guía experta, sus cualidades catárticas son extremadamente valiosas. Provee una profunda curación del alma. la obsidiana puede puede facilitar la vuelta a vidas pasadas para curar las emociones emponzoñadas o los traumas arrastrados hasta el presente.

DE ASTRID GABRIELLA - MEDICINEWOMAN:

Para las curaciones chamánicas es excelente  al permitir al paciente poder ver la causa real de la enfermedad.Con el apoyo energético del chamán el enfermo puede empezar a digerir las experiencias que anteriormente a rechazado y ir disolviendo cada una de ellas. Es una piedra que el chamán usa para exponer "la sombra" que todos llevamos dentro para integrarla conscientemente.

 Asï se libera nuestra energía vital, antes atrapada en el inconsciente. Con la ayuda de esta potente piedra podemos deshacer barreras mentales y condicionamientos hasta de vidas pasadas.Es una herramienta excelente para las terapias de regresión.

También es usada para la adivinación , pero sólo cuando es usada por personas que saben utilizar la adivinación para procesar conscientemente lo que ven.

La turquesa - Una bendición del cielo

TURQUESA

Una bella leyenda nos narra cómo los nativos Americanos bailaban y disfrutaban cuando llegaban las lluvias. Sus lagrimas de felicidad se mezclaron con la lluvia para hacer una ofrenda a Madre Tierra...que agradecida recibió el regalo para después convertir las gotas en "piedras del cielo"...la turquesa.

La turquesa, piedra caída del cielo, se ha venerado por diferentes culturas durante más de 7000 años. 

Simboliza la verdad, y nos ayuda a ser sinceros y expresar nuestras verdades de forma amorosa y equilibrada. Nos motiva a "caminar lo que hablamos" y convertir nuestros propósitos en algo real y tangible. Protege y refuerza el 5 chakra (la comunicación y creatividad), y ayuda a calmar la mente y a transformar los pensamientos negativos.

Protege de ataques negativos del bajo astral, y nos avisa cuando hay personas traicioneras en nuestro entorno cercano.

Es una piedra que proporciona suerte y bendición para el portador, especialmente si ha sido regalada por un amigo/amiga del alma.

Cuando la piedra se rompe o cuando se produce una grieta, es porque ha absorbido una fuerte negatividad, protegiendo así al portador. En ese momento es hora de dejarla marchar, de dar las gracias y devolver esta bendición celestial A Madre Tierra.

Turquoise - a true protector

Fragments from Indians.org

Turquoise

Let`s start with a beautyful legend that tells that the Native American Indians danced and rejoiced when the rains came. Their tears of joy mixed with the rain and seeped into Mother Earth to become SkyStone Turquoise.

Turquoise, the "fallen sky stone" hidden in Mother Earth, has been valued by cultures for its beauty and reputed spiritual and life-giving qualities for over 7000 years. It is a true gem of the centuries. A long time ago someone noticed a clear blue line running through gray rock, and saw the imagery of sky and water in stone, and from that time on, turquoise has been cherished above all else in creation - turquoise, stone of sky, stone of water, stone of blessings, good fortune, protection, good health and long life.

Native Americans believe that the earth is alive and that all things, no matter how small or apparently inanimate, are precious. To the Native Americans, turquoise is life. There are stones medicine men keep in their sacred bundles because they possess powers of healing. Stones and crystals have unique attributed that support and heal us. Turquoise, especially, is known for its positive healing energy, an aid in mental functions, communications and expression and as a protector. If you’re wearing a turquoise ring and you look down and see a crack in your stone, the Native Americans would say “the stone took it”, meaning the stone took the blow that you would have received.

LAS RELACIONES. SABIDURIA DE LAS ABUELAS

Muchas tribus y etnias recuerdan la primicia de la Ley de las Buenas Relaciones y en 

ellas los consejos de Abuelas gozan de la más alta autoridad. 

Si un jefe de paz no guiaba a su pueblo por la tierra de modo que gente y animales tuvieran buena cagua clara y valles acogedores en tiempos de vientos fríos, las Abuelas solicitaban a otro que condujera; señalaban a alguien que contara con mejores posibilidades de llevar a cabo la tarea de nutrir y renovar la vida del pueblo.

Si un jefe de guerra creaba tanta animosidad entre las tribus vecinas y la

frecuencia de los ataques interrumpía el bienestar del pueblo, le pedían

encontrar usos productivos, y no destructivos, para su energía.

 Tal era su poder: se hacían cargo seriamente de nutrir y renovar al pueblo y actuaban en

concordancia.Hoy en día, las Mujeres Búfalo nos piden que asumamos el papel que quedó vacante. Cuando observo el mundo que nos rodea, veo que todos y cada uno de los problemas que enfrentamos como Bípedos son problemas de relación, sea con los árboles de las selvas tropicales, con otros pueblos, dentro de nuestros sistemas familiares disfuncionales o en la alienación de unos con otros y con la naturaleza. Despierta el deseo de relacionarnos con nosotras mismas como co-creadoras con Todo Lo Que Existe. Sobre estos temas se nos pide explayarnos y encarar acciones espirituales. La Posada de la Abuela abarca todas las mujeres post-menopáusicas.

 Dentro de ellas se forman grupos pequeños en torno a funciones específicas. Para algunas, el cuidado de un cesto sagrado; para otras, cierta clase de curación; y para otras el mantenimiento de la senda de la belleza (arte) entre la gente. Una artesana en canasta puede pertenecer a la vez al grupo de cestería y al grupo que guarda objetos sagrados (esto último por linaje familiar). Una mujer puede pertenecer tanto a una sociedad de Danzas del Sol como a una sociedad de herboristeras. 

Al comenzar a reunirse con otras, el primer grupo es pequeño y heterogéneo y se hace necesario descubrir intereses comunes, capacidades individuales y metas. Parte del tiempo juntas puede emplearse en aprendizaje y comprensión, en reuniones para compartir capacidades para meditar y escuchar las Grandes Voces Internas, para caminar sobre la Tierra o para fortalecer y tonificar el cuerpo. Con frecuencia se me pregunta por quienes han experimentado amenorrea, menopausia temprana 0 histerectomías.

Aunque no creo poseer respuestas exactas, mi propia experiencia me da algunas pautas. Lo primero que les digo es que el ritmo actividad/receptividad, acción terrena/Gran Misterio, que es el ciclo natural en sincronía con la Abuela luna, todavía resuena en las aguas de sus cuerpos, aunque no vaya acompañado de sangre externa. 

Profundizan la vivencia de los ciclos lunares dentro de vosotras, ya que resulta de suma importancia para cada una y para Todas Sus Relaciones, a fin de atravesar el velo durante la sangre, ir hacia el Gran Misterio y traer visión para el pueblo. Por otra parte, muchas de nosotras, sin experimentarnos todavía como ancianas, somos llamadas a la Posada de la Abuela. Hay una necesidad urgente de despertar esta función entre las mujeres, debida al derrumbe de las culturas aborígenes y al abandono de las costumbre femeninas. 

Muy pocas se sientan en las Posadas y perpetúan la nutrición y renovación de sus pueblos, por lo que algunas más jóvenes somo llamadas a la Posada por medios muy diferentes.

Aceptémoslo como un honor.

Finalmente, me referiré el rito de pasaje de la Posada de la Abuela. Aquellas que estén cerca de una mujer que cruza el umbral, deben honrarla y manifestarle apoyo en este tiempo de responsabilidad grande. 

Una meditación guiada puede ayudarla a conectarse con su propia fuente de fuerza y sabiduría. Quienes la conocen, saben qué aspectos son su fuerte. 

También debe recordársele su responsabilidad en la nutrición y renovación de Todas Sus Relaciones y la Ley de Buenas Relaciones del Creador.Sé que mediante su propia experiencia, cada una profundizará su sabiduría mucho más allá de lo que pueda decirles. 

Recordar: la Madre Tierra, la Abuela Luna y el Padre Espíritu viven dentro de cada una de vosotras. Sumergiros profundamente en vuestra verdadera naturaleza y extraed de allí la belleza.

Brooke Medicine Eagle (Águila Medicinal) Es Cuidadora de la Tierra, visionaria, escritora, artista,

Sistema de Sanación Ancestral

El chamanismo es un sistema de sanación, un camino de sabiduría ancestral, una filosofía práctica, una disciplina espiritual y una forma de vida. Se estima que tiene entre cuarenta y veinte mil años de antigüedad. 

Surgió en diferentes partes del Planeta (en todos los continentes) y no fue ni es exclusivo de ninguna etnia en particular. Se ha practicado y se practica en diversas regiones geográficas y climáticas: selvas, bosques, montañas, planicies y desiertos, tundra, ártico, y costas; y en zonas de variada densidad de población, desde las más pobladas hasta las más aisladas de la naturaleza.
Tantos años y tantas culturas han dado lugar a una gran diversidad de tradiciones chamánicas, por lo que a veces resulta difícil englobarlas a todas en una misma disciplina. No obstante, se puede hablar de “chamanismo” (en singular) porque estas tradiciones comparten una cosmovisión, una búsqueda, y una forma de relacionarse con la vida y el medio ambiente.

La cosmovisión chamánica se basa en una serie de premisas o principios, que se pueden sintetizar de la siguiente manera:
• Todo es energía
• En el Universo todo está conectado
• El Universo tiene un aspecto material y otro Espiritual
• El aspecto Espiritual crea el material.
• El aspecto Espiritual no está separado del material, aunque lo percibamos como separado.
• Podemos experimentar las conexiones y comunicarnos con todas las cosas
• Podemos aprender, obtener ayuda, sanación y guía de los elementos de la naturaleza
• Podemos acceder en forma consciente y deliberada al plano Espiritual para conectar con fuentes de Amor, Poder y Sabiduría y co-crear nuestra experiencia de la realidad
• Podemos comunicarnos con la naturaleza y el mundo Espiritual a través de experiencias directas, simbólicas y/o intuitivas

Esta cosmovisión es (en términos actuales) simbólica, ecológica y holística.
Los chamanes sabían desde épocas ancestrales, muchas de las cosas que fueron corroboradas por la ciencia en nuestros días. Sabían por ejemplo: que materia y energía son un continuo, que la energía puede transformarse en materia y la materia en energía, que nuestra consciencia e intenciones influyen y modifican tanto a la materia como a la energía. 

La Sabiduría y el Chaman

La Sabidurìa es uno de los principios del Chamàn y està bendecido o apadrinado por el poder del Aire.

La Sabidurìa tiene varios niveles, y el primero de ellos es escuchar.

Un Aprendìz, lo primero que debe aprender es a callar y a entrar en Silencio. 
Calmar los sentidos y purificarlos de percepciones que lo han saturado y lo han vuelto torpe, tosco y automàtico.

Las diferentes pràcticas chamanicas permiten lograr esta purificación y abrir los canales de percepción externa a e interna

Cuando aprendemos a escuchar con los Sentidos abiertos y atentos, se despierta la Intuiciòn y se abre la puerta a las percepciones que vienen del interior. 

El Chamàn debe dejarse guiar por este “sexto sentido” para poder aplicar sus conocimientos a cada persona y situación.

La Intuiciòn nos conduce al Autoconocimiento, que nace de la exploración del Mundo Interno.

Es el sentido inespensable para un dìa abrir la visión y escuchar los mensajes de la Naturaleza y emprender los Viajes de Poder. La Intuiciòn abre la puerta a la Sabidurìa Interna.

Es a través de la apertura del Mundo Interno que se despeja el canal de la Sabidurìa

La Sabidurìa es un principio fundamental del Chamàn : y aunque no sea innato, se puede cultivar, integrar y conquistar. 

Aparece con el trabajo pràctico de la Disciplina, con el pasar de los años y la dedicación.

Es el producto de la suma y combinación de  

los conocimientos y experiencias propias, de los ancestros de esta y otras vidas, y del Linaje al que se pertenece.  

.Manke liuk

LA PIPA SAGRADA

Pipa Sagrada (Calumet) no sólo e utilizó como un símbolo de unidad y armonía en todas las ocasiones importantes, sino también en la meditación personal. 

El humo es utilizado para invocar a los espíritus o formalizar un evento. 

Su pipa fue y es sagrado ya que actúa como intermediario entre el hombre y el gran espíritu, llevando a éste a través del humo disperso en el aire a transmitir oraciones e invocaciones.

 La cavidad del cañón tubo representa el cuerpo humano; el calor, su alma; la parte cóncava dónde se pone el tabaco a quemar, a, el corazón.

La fabrican mayoritariamente de madera y arcilla roja (catlinite)

Astrid Gabriella-Esta es mi pipa sagrada-

Sacra Pipa (o Calumet)

Simbolo di unità e armonia era utilizzata in tutte le occasioni importanti ma anche nella meditazione personale. Essa veniva fumata per invocare gli spiriti o per ufficializzare un evento. La pipa era ed è sacra poichè fa da tramite tra l'uomo e il Grande Spirito portando a quest'ultimo attraverso il fumo che ne fuorisce preghiere e invocazioni. La cavità del cannello della pipa rappresenta il corpo umano; il fornello, la sua anima; la parte concava all'interno del fornello, il cuore. Per preparare il cannello della pipa si usava per lo più il legno di ontano menre per il fornello della pipa si utilizzava la pietra rossa (catlinite) o l'argilla.

The call to become a Shaman

The three most common ways to be initiated as a shaman are:

1) By inheritance,  where the shaman is chosen by the ancestors.

2) A confrontation with a personal crisis (physical / emotional / mental) that will force the person into the           shamanic path.

3) Finally, and usually the "less powerful"  way is a personal call - a vocation that leads people to seek the ancient knowledge and spiritual power that is contained in the shamanic heritage.

In either case, the trainee must undergo a long and rigorous period of training and pass a series of tests. The future shaman has certain characteristics within their culture.

Being born with a deformity, in some cultures indicates that the person has the potential to become a shaman. Surviving a lightning strike is a very powerful symbol in another culture, just as there are communities where the requirement is to be a woman.

Most cultures agree that “the shaman to be” must first  go through a long illness, physical, emotional or mental and go through a process of healing the disease by himself. In this process the traninee will undergo several symbolic death´s experiences…in order to resurrect as a healed healer.

During his apprenticeship, the initiate receives his/her allies, the power animals, which will guide him/her  through the multiple journeys he/she will have to take in order to find healing. The poweranimals provide the protection, and the information (first hand knowledge)necessary for the aprentice  to make the proper progress on his/her way in finding the right cure or answer to produce healing.

La llamada para ser chamán

La llamada

Las tres maneras más comunes de ser iniciado cómo chamán son las siguientes:

1)La transmisión hereditaria donde el chamán es un elegido por los propios antepasados.

2) Una confrontación con una crisis (física/ emocional/mental) que nos obliga a entrar en el camino de sanaciòn.

3) Por último y normalmente la via  “menos poderosa”, por una llamada personal – una vocación que lleva a la persona a buscar el conocimiento antiguo y el poder espiritual que contiene el legado chamánico.

En cualquiera de los casos, el aprendiz deberá someterse a un período largo y riguroso de adiestramiento y pasar una serie de pruebas. El futuro chamán tiene ciertas características dentro de su cultura.
Nacer con una deformidad, en algunas culturas indica que la persona tiene potencial para ser chamán.  Sobrevivir una descarga de un rayo es un signo muy poderoso en otra cultura, así cómo hay comunidades donde el requisito es ser mujer.
La mayoría de las culturas coinciden en que  para ser chaman hay primero que pasar por una larga enfermedad, física, emocional o mental y pasar por un proceso de sanar la propia enfermedad.

Durante su aprendizaje, el iniciado recibe a sus aliados, los animales de poder, que le guían en sus viajes, y le proporcionan la información necesaria para poder avanzar en su camino y para aprender a curar de diferentes maneras.